1.5 Educar en Diversidad: Hacia una Pedagogía Dialógica

Mundos diversos desde…Nacemos en un mundo desconocido, del cual no somos responsables: con una historia, credos, obras, personajes, lenguaje, costumbres... Nacemos en una familia, en una situación determinada dentro de ese mundo Nacemos únicos, íntimos: Nadie ha existido, existe ni existirá idéntico a mí; es más, cada uno de nosotros, a lo largo de su existencia irá conformando su propia historia, su carácter; con acontecimientos que implicarán cambios fundamentales en nuestra visión del mundo y de nosotros mismos. Vamos aprendiendo de nuestras experiencias y de la de otros; aprendemos de nuestros errores y de nuestros éxitos... No sabemos cuántas son nuestras fortalezas y debilidades o ignorancias de hoy y cuántas mañana. Esperamos llevar una vida de crecimiento personal; pero no siempre es así.

Nuestra diversidad nos hace irreemplazables; nuestra intimidad inapresables: Sólo cada cual puede dolerse su dolor de muelas, pensar sus pensamientos, amar sus amores...Por mucho que alguien te ame, no puede doler tu dolor por ti. Tal vez, condolido por tu dolor, también se dolerá; entonces, serán dos los dolientes... Por eso buscamos compañía, el encuentro con otros; entre diversos…

¿Es posible el encuentro entre diversidades; qué lo dificulta; qué lo confunde? ¿Existen diversidades nocivas que no deben tolerarse, ni menos respetarse? ¿Qué es tolerancia y qué respeto? ¿Cuál es la importancia de tener convicciones y que, en cambio, es fanatismo? ¿Qué es, entonces, pluralismo? ¿Es lo mismo discriminar que discernir? ¿Qué es bondadismo; qué discernimiento y qué discriminación? Estos son los temas de la Primera Unidad de esta asignatura; donde nos interesa reflexionar sobre la actitud y compromiso que debemos tener como educadores, si queremos que este mundo no se siga destruyendo. 

Principio 1: "Construir nuestra propia vida, en la ciudad -polis, urbs, civitas- y construir nuestros mundos en armonía.  Así, del mismo modo como se construyen las composiciones musicales: con notas distintas, sones y silencios..." 
Principio 2:   "Sin identidad no hay diversidad.  Por ello, es importante el descubrimiento de sí mismo y el respeto de sí y de otros yo" .
Principio 3: "Educar para la convivencia, para el encuentro, el diálogo, es requisito de toda convivencia en diversidad"

*** Educar implica descubrir, valorar y cultivar la diversidad. «Educar en diversidad» es uno de los principios que debe regir todo nuestro quehacer educativo; pues la realidad, tanto natural como cultural, lo es: vegetales, animales, fungi, monera, protiste, minerales, relieves, climas, formas, relaciones, distribuciones, lenguaje, artes auditivas y visuales, etc.; se presentan en una diversidad infinita.  Sin embargo, es en la persona humana donde la diversidad alcanza los caracteres de único, íntimo, incomparable, irreemplazable; siendo cada momento de nuestra existencia, también único, diverso. Nuestros educandos son diversos; diferentes en sus corporalidades, sensaciones, afectos, anhelos, ideas, creencias, capacidades y discapacidades; por lo tanto, la preparación, desarrollo y evaluación de las actividades.     
Sí, es importante tener presente que la aceptación, valoración y cultivo de la diversidad, requiere tener claridad sobre los principios de tolerancia, respeto y caridad.  Debemos: 1)  Aclarar el concepto de diversidad y tolerancia. 2) Conocernos mejor y conocer a los demás, aceptando las diferencias, dialogando y no imponiendo.  3) Valorar la diversidad como complementariedad y la justa tolerancia como necesaria para la paz. 4) Distinguir la diferencia entre discernir y discriminar.

CONCEPTOS CLAVES

1. Tolerancia: Es la justa consideración hacia la diferencia; una disposición a admitir, amable y comprensivamente, la legítima discrepancia, esto es, el pluralismo.  Pero también debemos tener claro que no se debe tolerar la prepotencia de quien te destruye. Los diversos, dialogan, se respetan; ninguno invade al otro.

2. Respeto: Respetar implica admirar un valor o virtud que descubrimos en una persona quien, en ese sentido, se constituye como un modelo de vida.

Tolerar no es sinónimo de respetar.

Tolerar es permitir algo sin estar de acuerdo; sin justificar, aprobar o creerlo así; pues implica una diversidad en la discrepancia incluso en ocasiones, debemos tolerar un mal menor para evitar uno mayor que, de otra forma, no podríamos eludir.  Por ejemplo, debemos tolerar órdenes de un jefe que puede exigir más trabajo del justo o pagar menos de lo correcto, si no hay otra forma de conservar el empleo necesario para satisfacer las necesidades básicas de la familia.

Actividades:

1. ¿Podrían resaltar algunas situaciones que expresan respeto? Discute la importancia de los rituales de respeto. Como educador, ¿cuáles rescataría? 

2. Elijan dos personas de diversos ámbitos; que les inspiren verdadero respeto. ¿Qué es lo que más admiran en ellas? Analicen la variedad o semejanza de respuestas. 

Principios

Se debe conservar y aplicar el principio de tolerancia cuando no hay acuerdo.

Se debe respetar en otros un valor que no poseemos y que admiramos como un ideal al que aspirar.

La convivencia con quien respetamos nos enriquece, porque nos hace vivenciar lo valioso: su honradez, lealtad, responsabilidad, humildad, generosidad; en fin, todas las virtudes que enaltecen las almas ya con su sólo visión. De ahí la importancia de los grandes modelos: genios, santos y héroes y de los modelos con quienes convivimos a diario.

Lo anterior implica que hay diversidades que sólo pueden obtener nuestra tolerancia; mientras otras, por sobre esta, merecen todo nuestro respeto, reverencia o admiración.

Estas actividades también ponen a prueba nuestra propia actitud tolerante; pues es un verdadero reto al escucharles hablar con mucho afecto y admiración de personas que a nosotros no nos simpatizan en lo absoluto.

La idea es que ellos vayan conociéndose, aceptándose y también respetándose a sí mismos y a los demás, en diversidad.

3.  Lo Intolerable: No. No todo es tolerable. Sólo debemos tolerar aquello que no nos quita la dignidad personal o expone nuestra salud.

Así, el niño no debe tolerar que abusen de él o le agredan. En estos casos debe pedir protección, pues a veces el hombre enferma y hace daños intolerables, menos aún respetables. En estos casos se debe explicar la necesidad de intervención médica y/o legal.

4. Tolerarnos a nosotros mismos:  No se trata de quedar sin más con lo peor de sí; sino conocer nuestros límites, defectos, discapacidades; de tal forma, no engendren desasosiego, pesimismo, depresión, desconfianza en sí mismos. Es tan malo no ponerse metas, como poner aquellas que van más allá de nuestras posibilidades.

Debemos reconocer nuestros defectos y ajustar «el que somos», con «el que deseamos, podemos y debemos ser».

ACTIVIDAD 5 DIARIO PEDAGÓGICO:  

1. Identifica aquellas diversidades que son problemáticas para el ser humano. 
2. Coloca el grado de conflictividad que crees provocan para ti y para los demás (1 al 5)
3. ¿Por qué son conflictivas? ¿Qué es lo conflictivo de ellas? ¿Para quienes son conflictivas?
4. ¿Qué diversidades no son conflictivas?¿Por qué?

5.-  Convicción: En una educación pluralista, democrática, de diversidades, el educador tiene como misión esencial, enseñar a tener convicciones que en los momentos difíciles de la vida nos ayuden a tomar decisiones dignas de nuestra condición humana; más allá de meras posturas impensadas, emocionales o convenientes.

El respeto por la diversidad, exige una posición de vida, esto es, convicciones.  Alguien podría pensar que el respeto por la diversidad requiere de una especie de neutralidad, indiferencia. Pero no es así, el respeto por la diversidad no se opone al amor y compromiso con lo que se piensa, cree, siente, asume como verdad, bien o belleza. Se puede tener convicciones y ser amable y comprensivo con las convicciones de los demás.

Ya dijimos, tolerar no es acatar, aprobar o justificar. Al contrario, sólo quien desea regir su vida por valores, sabe que ello es difícil; sabe que existe el error, que puede equivocarse (él o los demás). Es difícil el acceso a la verdad; hay que investigarla (no se encuentra a primera vista); de ahí el sentido de las ciencias, y la reflexión.

Las convicciones no son meras ideas sino ideas que, asumidas como verdaderas, se constituyen en principios de vida. Por lo mismo, son fuerza, criterio de decisión, dirección, fundamento y nutriente. Se trata de ideas en las cuales confiamos, desde las cuales vivimos. Por ello, en medio de los embates nos ofrecen su fortaleza, permitiéndonos salvar el caos, las debilidades, los temores.

En una educación pluralista, democrática y globalizada, donde las tecnologías de la información y comunicación ponen el mayor número de diversidad de ideas y credos al alcance masivo, el educador tiene como misión esencial enseñar a tener convicciones que, como ya dijimos, orienten al educando, ayudándole a tomar decisiones dignas de su condición humana; de lo contrario, será fácil presa de posturas impensadas, sólo emocionales, de alto riesgo que, lo más seguro, le enajenarán degradándolo.

Muchos creen que tener convicciones implica no respetar, ser prepotente, dogmático, intolerante; suponen que el respeto por la diversidad requiere de una postura neutral, indiferente, tibia, adaptable. Todo lo contrario, de lo contrario el diálogo no se distinguiría del monólogo. Erróneamente, se pone de moda un bondadismo (también llamado permisivismo, historicismo o relativismo) que da por bueno, verdadero y bello todo, sin ningún discernimiento, impulsando los lemas “cada cual tiene su propia verdad”, “lo que es bueno depende de cada cual”, etc. De esta forma se crean el caos más grande en el ámbito de la verdad, se impiden todo verdadero diálogo pues cada cual va por rutas paralelas (según “su” verdad, bien y belleza) y, llegado el momento del cruce de decisiones, obviamente primará la ley de la selva. Así, las convicciones y el ser una persona de principios desaparece, para dar lugar a la primacía del ser “funcionales”, “acomodaticios”, “hacer lo que se puede y no lo que se debe”, etc. El respeto por la diversidad no se opone a la convicción que expresa fidelidad a los principios; a lo que se opone es al fanatismo (absolutismo, despotismo) que absolutiza un pensamiento o credo para imponerlo arbitrariamente a los demás, en vistas de las propias conveniencias y no de auténticos principios que sólo pueden emanar de quienes aman la verdad, el bien y la belleza.

Estilos de vida y culturas diferentes, exigen una actitud dialogal que acepte la pluralidad de ideas, creencias y culturas; por lo mismo, el educador debe enseñar el amor por el Universo, el descubrimiento de los valores, el respeto, el ser hombres de palabra, el diálogo. Pero, ¿qué es pluralismo; cómo se diferencia del relativismo?

   

6. Pluralismo, cultura y diálogo: Cada cultura representa una forma de vivir el universo, un mundo único. La persona humana no actúa frente a un Universo sin más (constructo de realidades) sino desde, en y ante el mundo que ha ido el conformando el mismo ser humano, a través de su historia. El hombre habita el Universo, toma conciencia de él, le da un sentido en respectividad con los mundos de los otros hombres: acojo y respeto el sentido que das a “esa obra de arte”, a “ese ritual y símbolos”, a “esa mascota”, a “tu escuela”, a “tus padre”…. Nuestro mundo es co-creación y, si bien es cierto que el mundo se sustenta en la realidad, también es cierto que una vez otorgado un sentido a esa realidad, ya no nos enfrentamos (encontramos) con ella como mera cosa u objeto sino como realidad – sentido o sentido-real (nuestro sentido), obra cultural.

Esto así, las culturas son realidades transpersonales (ambitales dice López Quintás) que trascienden la perspectiva personal. Las palabras me ofrecen sus posibilidades y las elevo a la categoría de poema; el poema me trasciende y se ofrece como tal a otros que sean capaces de apreciarlo. La realidad adquiere un sentido que ofrece posibilidades enaltecedoras: la dignificamos envolviéndolas con nuestro ser que trasciende; las elevamos a rango cultural: el ruido aparece como sonido en el juego con los silencios significativos, con la palabra que se transporta hasta el alma del otro, con la música que contemplamos o que impulsa un baile… Sí, el hombre debe aprender a distinguir el ruido de la música, la palabra de la charlatanería o grosería… de lo contrario sucumbiremos. Tal como lo decía Antístenes, el día que se condenó a Sócrates: “Las ciudades perecen cuando no saben distinguir los buenos de los malos»

No toda obra es cultural sino aquella que es constructiva para el alma, aquella que potencia la creación porque la hace más perfecta, más bella. Atenta contra la cultura quien hace uso de las realidades dignas o dignificadas, usa en forma desmedida o sin sentido las usable o no cultiva (cuida) las usadas. En esta situación, las acciones del hombre no pertenecen al mundo de la cultura sino de la anticultura (llamada por algunos “cultura de la muerte”); así se entiende toda suerte de violencia, intrusión, reduccionismo, violaciones, esclavitud, corrupción, guerra, genocidio, avaricia, etc.

Una pedagogía que respeta la diversidad, se debe sustentar en una pedagogía de la cultura que antes enseñe a entender el sentido de la naturaleza y de las obras que realiza el hombre para la realización de su existencia; que enseñe el discernimiento y el diálogo entre diversos. Diverso indica distinto pero no necesariamente opuestos; distinta perspectiva pero encuentro en un nivel de mayor profundidad y dignidad humana; implica complementariedad o bien, visiones distintas que pueden dar lugar a adversarios en ideas pero no a enemigos que tienen como principal meta el destruirse. Se necesita de una pedagogía que enseña a descubrir el sentido del ser, del hacer, de la obra y del saber sobre ellos; pues sólo de esta forma encontraremos el punto de unión que requiere la comunicación de lo diverso para lograr el encuentro, el diálogo y erradicar la violencia. Si yo entiendo el sentido de la Biblia, seré capaz de entender y valorar el sentido que tiene el Corán para ese otro hombre; no lo consideraré un inferior sino un semejante, un dialogante: seremos dos logos, dos credos, dos ideales pero que entran en comunión porque ambos saben el sentido de lo sagrado, de lo revelado, del misterio: ambos han sido educados en respeto y son capaces de entrar en comunión siendo diverso pero unos en el amor que es siempre benevolente. Somos personas; cada una diversa a las otras, cada una íntima y trascendente; en fin, es tanto lo que es común a todo hombre de bien: el anhelo de hacer algo por los demás, por la naturaleza, por la familia, por ti mismo; el deseo de superar ignorancias y egoísmos para dar lo mejor de sí, el formar una familia y tener un trabajo que sea una forma de servir a los demás… también nos es común el cansancio, la impotencia, el sentirnos traicionados, el desear compañía, la celebración, el buen descanso, el hambre, el frío, el momento de comodidad, la esperanza, los temores, el valor y el coraje de ser, la fe y las dudas… 
Nuestra visión de mundo va más allá que una simple manera de ver las cosas: determina nuestra visión de los valores, principios y criterios que decidirán nuestras acciones y ruta de vida; conforma nuestro criterio y proyecto de vida en correspondencia con los demás, nuestra convivencia, pues no somos seres aislados. Cada decisión que tomamos en nuestra intimidad, cada acción u omisión de la misma, afecta a los demás. Por ello, para la comprensión, respeto, diálogo entre los hombre; para la armonía o paz, se requiere de una actitud personal y de una pedagogía que acepte y promueva la pluralidad de ser, pensar, creer, hacer, sentir. ¿Qué es, entonces, pluralismo? Ya podemos deducir que Pluralismo no es dogmatismo, ni relativismo, sincretismo o neutralismo.

Resumamos en vistas de aclarar este concepto tan usado: Para el dogmático, la propia visión de mundo es la única legítima y admisible; superior a toda otra, es perfecta, absoluta. Quien respeta el pluralismo, tiene convicciones pero no es absolutista. Para el relativista, todo es posible; no hay verdad, bien ni belleza; depende del momento, de cada cual... El relativismo, por lo tanto, es una postura dogmática que niega todo valor real pues rechaza la verdad real para dar al hombre el poder de decidirla según su mirada, conveniencia o comodidad pero sin afán de verdad. El relativista suele mostrarse como acrítico o neutral: todo puede ser o no ser. Existen posturas relativistas donde abiertamente prima el pasotismo, la indiferencia, el no hacerse cargo de la realidad; otras, pelean el primado de su visión tras la lucha por el poder del más fuerte; pues cuando se es relativista, al fin y al cabo se hace lo que determina quien sustenta el poder.

Es claro que quien respeta el pluralismo, respeta sus principios y los de los demás; por lo tanto, no es relativista sino dialogante. El pluralismo reconoce las distintas culturas o visiones de mundo como actitudes valiosas en cuanto tienen un mismo sentido - amar y cultivar la verdad, el bien y la belleza- pero está, por sobre todo conciente de lo misterioso de la realidad, de los límites del hombre a pesar de sus buenas intenciones; está consciente de sus propios límites y de los de los demás. Conscientes, entonces, de que el Universo es inabarcable, insondable en su totalidad, inconmensurable y trascendente a toda posible objetivación o subjetivismo no absolutiza sus convicciones, pero tampoco intenta fusionarlas con otras que, de hacerlo, sólo lograría aniquilar a ambas. Para una pedagogía pluralista, lo importante es enseñar a escuchar con respeto al diverso y a expresarse y ser escuchado respetuosamente; enseñar el discernimiento y el entendimiento, el aprecio y el diálogo enriquecedor.

En un mundo globalizado, de rápidas comunicaciones, por lo tanto, de fácil acceso a una amplia gama de culturas y formas o estilos de vida y valorizaciones, urge enseñar a dialogar, de tal modo no perder la identidad personal ni el patrimonio cultural e histórico de los pueblos. Términos como “tolerancia”, “sincretismo”, relativismo”, abundan en medios informativos y comunicacionales, desvirtuando el verdadero diálogo, el respeto por la justa diversidad, la colaboración o el trabajo cooperativo. Panikkar, filósofo que dedicara gran parte a la reflexión sobre el pluralismo, propone una interfecundación o fecundación recíproca de las culturas, donde las culturas se escuchen, entiendan, reconozcan como igualmente valiosas, respeten, aprendan una de las otras..Urge esta pedagogía inter-fecundadora o de encuentros para instar a valorar la situación actual del mundo en que vivimos y hacernos bondadosamente cargo de él.

Panikkar estima que uno de los errores que impiden el encuentro entre culturas diversas es el intento de unirlas cuando lo que se debiera propiciar y enseñar es el respeto, la admiración y el diálogo entre diversos. ¿Tendría sentido que un católico solicitara la intercesión de la Virgen, mirando hacia la Meca? No ¿verdad? Lo que sí tendría sentido es admirar su fe, su respeto por lo sagrado, su misticismo… Quien posee una visión pluralista no absolutiza sus convicciones, pero tampoco intenta fusionarlas, pues de esta forma aniquilaría ambas.

                                           

Hermenéutica diacrónica: permite traspasar la barrera de los tiempos para conocer estilos de vida o culturas distantes en el tiempo: tener conocimientos de la cultura egipcia, maya, etc.

https://www.youtube.com/watch?v=APAxFdstt5Q

"Recuérdame"

Hermeneútica diatópica: hace referencia al diálogo entre personas que se encuentran en distinta posición,es decir, en el mismo o en distinto espacio pero situados de diverso modo: Uno de ellos es jefe y el otro no; uno está en invierno y el otro en verano...  Preguntémonos siempre en qué situación vive su espacio el otro dialogante.

Cuadro del pintor Ruben de Luis                              

Mañana en la Playa del Mediterráneo

ruben@rubendeluis.com

Cf. https://www.rubendeluis.com/                                                     Pintura de la artista colmbiana

                                                                                                                    Akiko Thashima

Hermenéutica diamórfica: requiere aprender a interpretar formas diversas de ser, de existencia, aún cuando compartan espacios, situaciones y tiempos semejantes...Alude al arte de escuchar al diverso porque tiene ideas y creencias distintas, aunque nos encontremos con él en el mismo tiempo, espacio y situación.  Diversos pero comunicados, enriquecidos en la diversidad, amándonos y amando, alertas a admitir el error y a crecer.  Comunicados y no sólo conectados o arrasando con los demás.

                                                    Barroco Andino y Mozart

https://www.youtube.com/watch?v=h__4x4KyB14 

El diálogo diamórfico crea, no invade ni destr

Cualquiera de estas hermenéuticas nos exige un camino:

1º Poner entre paréntesis nuestros presupuestos, mitos, creencias... para no condicionar la interpretación del otro. Reconocer que la realidad tiene algo o mucho de misterio para no disminuir el valor del otro y el propio. Acoger, abrirse al otro para entenderlo con el corazón, esto es, con amor pues "una interpretación no es correcta si el interpretado no se reconoce en la interpretación". Cada persona se auto-comprende y esa auto-comprensión forma parte de su ser, de su forma de existir; por eso nosotros no la entenderemos si no entendemos cómo ella se entiende a sí misma. Esto no significa que estemos de acuerdo con ella; pues hay diversidades que sólo las podemos tolerar (no respetar) y, en otras, ni siquiera tolerar pues atentan contra la dignidad del ser personal: jamás deberemos aceptar la pedofilia o la agresión como un elemento propio de una cultura diversa, pues impiden el diálogo y la cooperación, anulando toda posible cultura.

2º No podemos aplicar los conceptos de una cultura a otra pues sus contextos y, por lo mismo, carga histórica o biográfica, situación vital, son distintos; tampoco podemos traducirlos. Lo que sí podemos es buscar los equivalentes homeomórficos, esto es, aquellos que en nuestra propia cultura tienen un sentido símil. ¿Es Isvara del hinduismo mediador y, en ese sentido, tiene un valor equivalente a Cristo de los cristianos? Sólo puede responder y entrar en diálogo quien ha dedicado atención a ambos credos… sin partir prejuzgando o con intención de aniquilar al otro y encerrarse a todo diálogo y consideración del “tú”.
Diálogo de culturas, interculturalidad, cooperación, entendimiento para enfrentar los problemas que hoy aquejan a todo nuestro mundo. Es importante tener presente que los problemas ecológicos, políticos, económicos, son síntomas o consecuencias de un problema más radical que es causa de los mismos: Vivimos un mundo desorientado, perdido entre sus propias producciones, conocimientos, razón… Se requiere retomar el sentido y valor de la vida, de la existencia, de la armonía interior y de la paz entre las diversidades culturales y la biodiversidad de las cuales somos responsables.
A nivel simple, a nivel de escuela hogar, es importante aprender a vivir en armonía: armonizar las diversidades, buscar su complementariedad, descubrir el tono adecuado para cantar a coro, a dueto o ser solista… Ello nos hace requerir una pedagogía de la sensibilidad, de la admiración: una pedagogía estética. 

7.  SE OPONEN A LA DIVERSIDAD, GENERANDO VIOLENCIA:



a) El Bondadismo lleva al engaño y falta de respeto con la diversidad. El bondadismo consiste en calificar todo de verdadero, valioso; pensando siempre en acomodarse.  Es una posición egoísta y no comprometida; ni con la verdad, ni con las personas que la declaran. Se trata de una posición cómoda que busca las conveniencias de no tener que confrontarse y tampoco, consecuentemente, tener que declarar equivocarse. Da lugar a la arrogancia, pues al no existir una verdad que nos trascienda y que sea criterio de corrección, de perspectiva, nos erigimos en los creadores y modificadores de ella, según los antojos o utilidades que x posición nos ofrezca. De este modo, sólo se trata de posiciones personales que justificar o mantener para flotar por las correientes de las conveniencias: Dejarse llevar y nunca ver el error o mentira: todo está bien porque nada está mal.

b) El Talante Polémico: propio de quienes se fijan en los demás por lo que tienen de diferentes; haciendo de ese aspecto el todo e infravalorando, entonces, a la persona.  Debemos educar a nuestros alumnos para que no valoren o desvaloricen a los demás por lo que tienen de diferentes, de tal forma, sean etiquetados y discriminados o no considerados por ser de tal o cual color o raza, sexo, edad, ciego, gordo, bajo, pobre, rico, provinciano, etc.

c) La Descalificación: consiste no sólo en reprobar una acción que realmente puede ser incorrecta sino, principalmente, quitar todo prestigio, imagen o autoridad a la persona, más allá de todo razonable argumento y sin tener la más mínima consideración.  «Del árbol caído todos hacen leña», dice el refrán. A menudo, el error de alguien es dicha del intolerante; quien se alegra de la desdicha del diverso que es visto como un enemigo. Es una proyección del talante intolerante que descalifica todo argumento o acción de alguien, aunque ésta esté al margen del defecto o diversidad misma. Por ejemplo, al gordo no se le elige como amigo, aunque sea generoso, porque es gordo. Al que tiene una postura política o religiosa distinta, no se le contrata como cocinero, aunque sea excelente en ese campo y no tenga nada que ver con lo religioso o político. A quien tiene una discapacidad muscular o en sus piernas, se le deja de lado en actividades que requieren por sobre todo de una inteligencia que puede ser excepcional.

d) Mal Genio: propio de quien no tiene paciencia con el diferente, agrediéndole con palabras, gestos u obras.  Debemos instar a nuestros alumnos a dominar los impulsos agresivos o violentos. Modales, palabras y gestos intolerantes, son imitados en la vida familiar, escolar, comunitaria y desde la televisión u otras propuestas masivas: cine, comic, música, sectas, juegos electrónicos (Nintendo, Play Station, Internet, etc.).

e) Incontinencia Verbal: es una forma de faltar el respeto a la diversidad, por eso el incontinente habla en forma desmesurada, sin considerar la importancia del decir de los demás. Al desvalorizar a los demás no deja espacio ni tiempo para otras opiniones. De esta forma logra imponer sólo su perspectiva.

f) Acoso: es una forma de intolerancia que se manifiesta atosigando, esto es, sometiendo la persona a tal presión emocional y/o física, que ésta se encuentra imposibilitada de presentar o defender su postura. Por el contrario, quien se educa en diversidad, no impone; sugiere, insinúa.

g) Fanatismo: es propio de quien no es capaz de ver la más mínima objeción en su postura.  El fanático es intolerante e irrespetuoso. Es acrítico ante sí y ante los que piensan como él. No valora al diverso. Sólo recurre a argumentos memorizados, porque realmente no posee razones o creencias auténticas. El fanático divide el mundo en dos: nosotros y los otros: los equivocados o malos. El fanático es inamovible, anquilosado, rutinario, amigo de los tópicos.

Conclusión: Necesidad de una educación para el encuentro, para la convivencia en diversidad, en diálogo.

Llegados a este punto, esperamos puedan observar el objetivo propuesto en un principio -descubrir, aceptar y valorar la diversidad – y haya sido éste asumido en gran parte por sus educandos; por supuesto, acorde con sus etapas de desarrollo y condiciones de existencia.
En verdad, la convivencia en diversidad requiere aprender (por lo tanto, enseñar) a amar.  Quien ama puede superar el afán de poder o dominio y vivir en paz, aprender colaborando con los demás y siendo generoso en el dar y  humilde y justo en el recibir.
La educación, en cuanto perfecciona nuestra existencia en vista de la confirmación de nuestro ser, exige al educador guiar a los educandos en el descubrimiento, aceptación, valoración y realización de un estilo único y diverso de ser y existir.
La diversidad exige un amor por si mismo y por los demás; un amor que supera la tolerancia y el respeto. Sólo el amor deja ser más allá de todo egoísmo. Sólo así, los padres sacrifican anhelos no realizados que, de otra forma, proyectarían en sus hijos, dificultando su auténtica vocación y estilo de hacer la vida

1.4 Nuestra existencia y educación e través de la vida cotidiana

Conocer al hombre en cuanto educable, es conocer su existencia real, esa existencia que se hace día a día, en un entretejido de hechos cuyo sentido debemos ahora indagar. Se nos ha dado el ser personas con la misión de tener que descubrirnos y realizarnos como tal; ello no es fácil, cuando no tenemos o no nos damos la oportunidad para hacerlo. Nos ha correspondido existir en un mundo; un mundo que cada uno de nosotros va creando pero no cerrado en sí y para sí, sino en respectividad con los y lo otro... Co-creamos nuestro mundo en respectividad con y en el Universo y con los otros mundos que interactúan con el nuestro...Humberto Giannini, en su libro “La reflexión cotidiana. Hacia una arqueología del pensamiento”, formula una arqueología (estudio de los principios) de la experiencia o vida  cotidiana y "cotidiano", nos dirá,  “es lo que pasa todos los día”.

¿Has meditado sobre el modo de pasar que caracteriza nuestra vida pasajera; en su vertiente espacial –topografía de lo cotidiano – y temporal -cronología de lo cotidiano?

Giannini agrega: Somos seres de ruta: la ruta es un movimiento rotatorio, recurrente. La ruta describe un espacio y un tiempo que si saben ser vividos, no tienen por qué caer en lo rutinario. La rutina es ese trayecto rotatorio global por el que transcurre nuestra existencia mientras no ocurre ningún acontecimiento que rompa la rutina.

1.4.1 TOPOGRAFÍA DE LO COTIDIANO

Domicilio - calle – trabajo (escuela – universidad- hospital - pub - estadio - templo - plaza... etc.) - calle - domicilio… 

Con el término topografía de lo cotidiano, Giannini se refiere a una descripción de los lugares que conforman nuestra ruta de vida.  Topos= lugar; grafía= escritura, descripción.
Domicilio: Somos seres domiciliados. La casa nos separa del mundo público, es el lugar para el recogimiento cotidiano, donde puedo darme el lujo de ser yo; yo en la intimidad o privacidad de nuestro amor, de nuestro hogar... Mi domicilio está conformado por mi o nuestro espacio que habito o habitamos –vestimos- con mis o nuestras cosas; mi o nuestros tiempos disponibles para acogerte, acoger a mis realidades personales según credos y recuerdos y a todos mis invitados al hogar: mis plantas, mis mascotas, mis rituales.

Mi domicilio me da continuidad, seguridad de pertenencia y permanencia, asegura mi identidad, me permite reposar. El domicilio es el lugar para la reflexión (regreso a sí; flexión sobre sí); punto desde el cual me preparo para aventurar en el mundo y al cual puedo (así debiera ser) regresar como a lo mío, a lo seguro, a lo auténtico.

La calle: Es el lugar de tránsito que me lleva desde mi domicilio a lo otro; es el lugar de trámite, de pasar, de camino hacia o de regreso; es el medio de circulación ciudadana. La calle es el espacio de todos y, por lo mismo, de nadie; en ella soy un hombre más, que pasa indiferente al lado de otros indiferentes. Pero la calle también es el espacio para hacer presente o mostrar lo que a los transeúntes pudiera detener e interesar: propaganda, vitrinas, manifiesto mural o protesta que intentan invadir las conciencias más o menos desprevenidas del que va transitando...

     La calle puede ser también un lugar para el encuentro o reencuentro ocasional; puede ser espacio para el desvío o extravío del transeúnte que puede distraerse, atrasarse. La calle es siempre “lo abierto”; lo que me da la posibilidad de “tomar otro camino”. Un entramado, apenas visible de normas, deben ser acatadas para prevenir que “pase algo”, para prevenir el "encontrón", "el asalto", de tal forma nuestra ruta sea expedita y no se rompa la rutina, asegurándonos llegar a nuestro destino.

El trabajo, la universidad, el instituto, la escuela: El ser humano necesita trascender, servir a los demás; realizarse y ser reconocido como tal.  Para ello se prepara..., cada vez debe estudiar más y enfrentar diversos retos...,  superar calificaciones, no perderse en el "tener que ganarse la vida".  Las relaciones, a veces  dificultan el crecimiento personal: jefes, profesores, compañeros, subalternos, familia...  Trabajo, escuela, universidad, ... son lugares para ser ante otros; son lugares públicos que se distinguen por la búsqueda de un bien común y una constante evaluación y autoevaluación...

Así, lo habitual es que abandonemos el domicilio -lugar para la vida privada y la intimidad- para ir a trabajar, estudiar, reunirnos, solicitar un servicio...  Cada lugar público tiene una finalidad y ello requiere de una actitud y disposición que sepa de respeto al bien común y al servicio público.  La vida en el domicilio y lo público, dependerá de la calidad de nuestra educación, de nuestra cultura... Una es la actitud en un pub, otra en una biblioteca, hospital, escuela, club deportivo, estadio, templo... Incluso, con las mismas personas, debemos comportarnos acorde el sentido que tiene el lugar que compartimos: Aunque sea el amigo o el hijo, en el lugar de trabajo o escuela, el vínculo podrá cambiar de jefe a subordinado o compañero de tareas; profesor, alumno, apoderado, hija-o, pareja...

La forma de comunicarse, cambia según el lugar, la finalidad de ese lugar y el orden de nuestra función o posición en él.  Hay lugares donde la comunicación debe ser vertical, jerarquizada: el jefe, el profesor, el cliente, el médico, el director de tránsito… Cada persona, en estos espacios, debe ser visionada en cuanto su misión y función en su quehacer público: No da lo mismo que al paciente lo opere, el enfermero, el arsenalero, secretaria administrativa o aseador. El médico cirujano asume la responsabilidad y cuida las jerarquías, en bien del paciente.

La jerarquía cuando es justa, cuando responde a la complementariedad de las capacidades, saberes, vocaciones, etapas de vida o trabajo, estudio... son beneficiosas para todos: indican armonía, seguridad, convivencia en paz.  El problema surge, por el contrario, priman los indicadores de poder por sobre toda razón y logros por sobre toda justa y necesaria realización. No sucede así, en el trabajo o estudio que da lugar a la realización y al servicio personal como unidades que se fecundan reversiblemente.

            "Se arrienda".  Excelente filme chileno, con una temática siempre vigente.


1.4.2  CRONOLOGÍA DE LO COTIDIANO

     El tiempo civil o convencional de relojes y calendarios, es el que todos acordamos para programar nuestros ocios y negocios o trabajos, para dividir y hacer con-mensurable la historia de la humanidad.

     El emperador Constantino, el año 321, sancionó la semana hebraica y ordenó el reposo dominical. Desde entonces se establece un itinerario septiforme de recogimiento y expansión; de reposo y trabajo. El domingo es una pausa de recogimiento, de reposo domiciliario, un tiempo de reflexión para no perderse en el tránsito, en el ser para otros sin ser si mismo. Generalmente, el tiempo de trabajo, es el tiempo ferial; el tiempo para hacer algo, para… adquirir, arreglar, presentar, tramitar, preocuparnos y ocuparnos de la feria…donde vendo o arriendo mis capacidades; donde compito, donde debo postergarme y ganar lo suficiente para fuera del día de feria, fuera del trabajo, en el domingo, en el domicilio, estar disponible para mi mismo.

Días de fiestas y domingo, son el punto reflexivo temporal; días para el reencuentro consigo, con los demás, con la naturaleza, con Dios; son tiempos para salir del olvido y del anonimato; tiempo para la conversación, para atesorar y narrar lo digno de ser recordado, contado.

1.4.3 ESPACIOS Y TIEMPOS QUE DETIENEN LA RUTINA, INTENTANDO NO CAER EN LO RUTINARIO:

La plaza: es el lugar para restaurar la vida ciudadana, interrumpir la linealidad de la calle y detenerse para habitar la ciudad o pueblo; es el espacio reflexivo de la comunidad; el lugar para el reencuentro ciudadano; para dejarse ver, saludar; para dejar de ser pasajero de la calle y hacer ciudad junto a los demás. A la plaza se vuelve periódicamente; en ella se congregan los grupos con intereses públicos comunes: escolares, universitarios, políticos, religiosos, deportivos, etc. para simplemente gozar del encuentro. Cada ciudad o pueblo tiene una plaza central desde la cual se construye y habita; sin ella, la ciudad sería tan sólo un conglomerado de domicilios. La plaza no es sólo un espacio; se viste para acoger. La vida en la plaza se muestra con todo su vigor el día domingo; en la semana sólo la buscan algunos jubilados o se detienen por algunos momentos algunos escolares.

El mall: Actualmente, los grandes centros comerciales, ocupan mayores espacios que, además de tiendas, contemplan café, restaurante, cines, amplios espacios para el encuentro, el paseo, la distracción.   Su gran auge, tal vez se deba a la presencia de guardias, que dan a la familia una sensación de mayor seguridad con respecto a las plazas, parques y otros lugares abiertos.  Es fácil ver a personas de diversas edades, solas o en grupos familiares que no compran sino pasean por el mall.

El bar o el café: El bar o café es el lugar para reunirse públicamente con los amigos, sin perder la privacidad; por ello estos lugares no tienen un centro; pues su misión es dar lugar a los rincones, a la posibilidad de arrinconarse, a generar lo que Giannini vivencia como “pequeños universos conversatorios cerrados” y otro como “núcleos confesionales”.

Por ello hay que saber ir a un café a un bar; saber a qué se va y cómo, de tal forma no transgredir los espacios ni despersonalizarlos. En el bar o en el café, el tiempo mundano se detiene para dar espacio a un tiempo que se personaliza, se habita, se hace íntimo… porque convivo, porque creo un ámbito de vinculación; porque volvemos a ser nosotros, porque nos hacemos un tiempo para decir lo no dicho, expresar nuestros sueños inconfesables al simple público, jefe, funcionario, compañero de estudio o trabajo. Son lugares propicios para hacer confesiones; para dar testimonio de lo vivido.

En la ruta diaria trabajo-domicilio, nos encontramos con la posibilidad de detenernos en el café o en el bar. Pero, insistimos, que hay que saber estar, existir en ellos; pues el hombre puede degradar su existencia en cualquier punto de su ruta; es más, en su propio domicilio.

https://www.youtube.com/watch?v=zfzIxp4gtLI

"Camino salvaje"  La biografía de un joven que, en la soledad,

descubre el amor de la familia... 

Excelente película para la reflexión, el diálogo

1.4.4. IMPORTANCIA DE LA COMUNICACIÓN, DEL LENGUAJE, EN LA VIDA COTIDIANA

      Cuando el diálogo que es formativo se suplanta por el lenguaje informativo: Un diario tiene por oficio llevar la noticia, aquello que quebranta el pasar esperado, rutinario: el accidente, la violación en una calle o, peor, en el domicilio, la inclemencia del tiempo o la naturaleza que inesperadamente nos deja sin domicilio. El problema es cuando la información se tiende a volver rutinaria porque hemos perdido nuestro carácter formativo, nuestra sensibilidad, la capacidad de asombro, de crítica, de generar, de ideal, de valorar. ¿Es que ya no anhelamos formarnos, ser mejores; es la información sólo como curiosidad y no como descubrimiento que busca entender, saber, valorar?

      El lenguaje meramente informativo es lineal, no da espacio al encuentro, a la fecundidad, a la reflexión; es ferial: vocifera; se mueve por el principio de la eficacia, busca transmitir, invadir nuestra conciencia.

      Cuando hay encuentro, respeto, la información se entrega sin invadirlo, con amabilidad, como una propuesta o invitación a re-crear, a re-pensar, re-plantear. Es cierto que muchos momentos de la vida –una operación, una huida ante la avalancha intempestiva, un estado de guerra- requieren de instrucciones dadas por quien toma el cargo y, por lo mismo, asume la responsabilidad; el problema es cuando la información suplanta o invade los espacios y tiempos que debían ser para el diálogo, para el encuentro, la reflexión: domicilio, universidad, plaza, bar, templo y otros.

     El diálogo suspende la rutina; incluso para hacerla más eficaz pues el diálogo siempre es fecundo. El diálogo tiene como condición, como requisito que existan los dialogantes, esto es, personas únicas, que tienen una perspectiva de existencia porque existimos desde una intimidad única que se enriquece en la convivencia reflexiva y sobrecogedora; precisamente porque el otro me expone lo diverso; lo que yo desde mi existencia no había captado. Para llegar al diálogo hay que quererlo; hay que convocarlo y ser capaz de tener la apertura y la generosidad para acoger; la valentía para gracias a ese diálogo reconocer muchas veces que mi perspectiva era errónea. El diálogo puede ser drama o comedia; pero en todo caso me apela, me pone en juego, me saca de lo rutinario que por anodino se vuelve muchas veces invisible y que, anquilosado o encostrado, ya no sentimos y por ello nos hunde sin que lo intentemos superar. El diálogo ha de regirse por el principio de verdad, de superación.

       La polémica degrada el diálogo: la polémica surge con afán de poseer, dominar, no escuchar, sacar provecho, abatir, derribar psicológica o físicamente. Puede se una polémica que surja espontánea o prevista, premeditada. La polémica busca el enfrentamiento, el encontrón, el conflicto, el culpar al otro al que ve como enemigo o competencia. El polémico no va a dialogar, va a ganar, a salir airoso y llamar la atención porque la polémica es bulliciosa.

1.4.5. LA NARRACIÓN COMO OBSERVACIÓN DIALÓGICA DEL PASADO

      La narración da cuenta de algo, describe lo que pasa. Narramos lo que ha pasado; aquello que se hace presente en el recuerdo y lo comparto a través de la palabra. Por ello, la narración es insustituible en el conocimiento de nuestra biografía personal y de la historia del mundo.

Así, para comprender los actos de una persona, necesitamos su narración de los mismos y la interpretación de sus intenciones. Se narra la existencia que es transcurrir; siempre novedad y recuerdo; en cambio, el conocimiento de las leyes naturales, repetitivas, inconmovibles, no se narra sino se describe y explica en el quehacer científico. Se narra para encontrarnos con el otro, para dialogar.

     Muy distinta es la explicación científica a la conversación: Se hace ciencia para entender lo que estudiamos y, si se dialoga con el otro científico o estudioso, no es él foco de atención sino la realidad en estudio.

"El diario de Noa".  La importancia de la narración... fuente primera del ser humano;
pues no se guardan los hechos sino la interpretación de ellos...
Recordar, volver a hacer que pase por el corazón, lo que una vez pasó


1.4.6. LA DEGRADACIÓN DE LA VIDA COTIDIANA: UN RETO PARA EDUCADORES.

      "Te doy mis ojos" Cuando la violencia invade el hogar

Excelente filme para el análisis; al igual que "El Bola"

     Si la existencia cotidiana, si nuestro domicilio y ruta se degradan, nuestra existencia cae en la degradación, en el vértigo. Si el domicilio no es un espacio para la reflexión, si él no me acoge, si no me asila del mundo; si con quien convivo en el domicilio no entro en diálogo, no hay encuentro; si no soy capaz de fundar mi o nuestro hogar, caigo en la desolación, huyo del que está allí porque lo siento ajeno y un impedimento para ser yo. Las cosas me son ajenas, no me dicen de ni o de nosotros: me invaden. Entonces me aburro y busco la evasión en cualquiera de sus formas o me violento agrediendo a los que se encuentran en mi retorno cotidiano y aparecen como obstáculo: el aborrecimiento es una forma exaltada de aburrimiento.

     Si el trabajo se transforma en un espacio que me asfixia, que me despersonaliza y rebaja a puro medio, si no me reconoce como persona, si a él voy como a aquello inevitable y única forma de tener lo indispensable para subsistir o si fascinado por la avaricia o poder voy a él como a un engranaje de eficacia sin más, al servicio de mi pasión: caigo en el desgano que me puede llevar a la acidia, depresión, o en el vértigo del envilecimiento que me convierte en un desalmado.

     Aburrimiento, acedia, inhospitalidad, envilecimiento expresan la degradación de la vida cotidiana, de la rutina que se vuelve rutinaria: Domicilio, calle, bar, plaza, trabajo, escuela, Universidad, entre otros, se vuelven inhóspitos porque el hombre se volvió inhóspito y se perdió a sí mismo en la automatización, la masa, la indiferencia, la pérdida de los ritos, la conectividad, la rapidez y la furia...

  

CONCEPTUALIZACIÓN FUNDAMENTAL

• Arqueología de la experiencia cotidiana
• El ser humano como habitante
• El ser humano como ser de ruta
• Topografía de lo cotidiano (Domicilio - Calle - Trabajo - Escuela - Universidad- Templo  - Cafetería- Bar - Pub -  Club - Estadio - Hospital - Mall - Supermercado - Otros... - Domicilio)
• Cronología de lo cotidiano: Mañana - Tarde - Noche - Días laborales -  Feriados...
• Importancia de la narración
• Polémica y diálogo 

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1. (1.1 a 1.3) Fundamentos Antropológicos del Saber Pedagógico Educativo

1.1 VOCACIÓN Y EDUCACIÓN

  

El Alfarero...

https://www.youtube.com/watch?v=0oRXl7qQuy4

Cada uno debe insuflar su estilo de ser en su obra; sólo así será su obra... con sus aciertos y sus errores.  Sólo así, aprenderemos del error y adquiriremos la perseverancia y fortaleza para  comprometernos con la voluntad de bien, verdad y belleza.

La educación es autoeducación.  Sólo cada uno debe tener la intención y voluntad de ser justo, generoso, prudente, laborioso, considerado... y actuar conforme a ello.  Los padres o profesores educadores, sólo crean situaciones para facilitar nuestro perfeccionamiento, nuestra realización educativa.  

El profesor, en cuanto profesional de la educación, es un descubridor de la verdad, del bien y de la belleza con el propósito de enseñarlos (señalizarlos) para que sus educandos también los amen, descubran y cultiven, desde sus propias vocaciones... Pero ¿Qué es la vocación?   

https://www.youtube.com/watch?v=76C5KINDNPU

Merlí y el Mito de la Caverna

No confundas instrucción con educación, ni instructor con educador; pues no es necesariamente educado quien repite citas sobre lo que es justicia o se sabe de memoria  un libro sobre la justicia y lo que te hace justo... Educado es el justo y educador es quien enseña a ser justo, siendo justo... Por ello, la profesión del educador exige madurar en el amar; ya que es el amor el que te da la sabiduría que te permitirá encontrarte con otros seres, sin reducirlos, sin despojarlos.  Amar te permite encontrarte contigo mismo y con los demás y descubrir la vocación de ser, de ser persona, de ser un personaje o personalidad y de realizarte y ser feliz en el servicio a los demás... He aquí, entonces, nuestras tres vocaciones a descubrir, vivenciar y realizar.

1.1.1 Vocación Primera: Concienciación de ser; de ser persona.  

En busca del destino (Good will hunting)

 "Veronika decide morir"

https://www.youtube.com/watch?v=46MeKQ5-TGQ 

¿Has tomado conciencia de que existes? Podríamos no haber sido; no haber sido creados... Sentirse siendo; valorar el sólo hecho de ser: el misterio de existir; el por qué y para qué de nuestra existencia... No todos se dan un tiempo para sólo sentirse siendo...

Nuestro primer deber con niños, niñas, adolescentes, jóvenes y adultos.... es dar la bienvenida a sus propios seres: conciencia de ser, de existir: concienciación de la existencia, de ser... Sentirse siendo.  ¿Por qué Veronika decide morir? ¿Por qué Verónika decide vivir? ¿Por qué tanto joven evade la existencia, a través del alcohol u otras drogas? Por qué tanto niño, desde muy temprana edad tiene miedo de vivir... ¿Por qué tanto adolescente tiene tanto vacío, rabia y desapego porla vida?,

"Vocación", del latín vocare, significa llamado a ser el que se es.  Es el llamado del ser; un llamado que se vivencia surgiendo desde nuestra intimidad, desde nuestro ser mismo. Todos somos invocados a ser; pero no todos escuchamos nuestro ser: Demasiado ruido exterior, lo que otros dicen de nosotros, las modas, el vivir desde la superficialidad; el miedo de descubrirse y no ser capaz de ser, no nos permiten escucharnos; nos auto bloqueamos...  

Aprender a amar-se... Enseñar a amar el auténtico ser que asoma en la semilla que espera ser cultivada.   Por algo, el primer mandato o precepto del Decálogo de la Maestra(o), de Gabriela Mistral, decía: "Ama... Si no puedes amar mucho, no enseñes a niños".  

Pues bien, nuestra vocación de servicio nos permite amar  y enseñar a amar.  Enseñar que:

• Somos personas; no somos cosas, no somos útiles o instrumentos vendibles, comprables y desechables.  No somos una máquina ni parte de una.
• Somos personas; no somos vegetales. No esperamos que el agua o abono llegue a nosotros, vamos por ellos.
• Somos personas, no somos animales: No volamos como los pájaros pero ello no nos limita y creamos el avión y naves espaciales; no somos peces; pero ello no nos limita y creamos barcos y submarinos; no tenemos la velocidad de un lince pero creamos autos que los superan y grúas o armas que superan toda fuerza y nuestra voz llega al otro continente a través de un celular... No nos adaptamos al ambiente, sino adaptamos el ambiente a nuestras necesidades y creamos estufas y ventiladores.
• Somos personas y somos conscientes de nuestro ser y del ser de los demás y lo demás. Así, nos planteamos interrogantes sobre el Universo y cada uno de sus seres, sobre nosotros mismos y creamos la ciencia y la tecnología... Pero también creamos la música, la poesía, la danza, la escultura y... porque, precisamente, no sirven para nada, no son mera mercadería sino una expresión y prolongación de nosotros mismos: Son valiosos por su presencia, por su existencia y no por su utilidad porque a través de ellos se expresa un momento único de la existencia de un ser también único.  Por ello, muchos dedican su vida al arte y todo ser educado los valora como preciados bienes.  Por ello, también creamos vínculos de amor que nos realizan y, a través de esos vínculos, elevamos un objeto o un animal a un ser único.Somos personas; distinguimos, valoramos y necesitamos de bienes materiales (de subsistencia), bienes morales (virtudes) y estéticos (de belleza). 
• Somos personas con una riqueza tal de ser, que cuesta expresar y que no se me ocurre sino expresar, afirmando que:                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                   
  SOMOS PERSONAS UNIPLURIDIMENSIONALES

 

a) Educación de la corporalidad: Debemos educar nuestras sensaciones, percepciones, movimientos, de tal forma de tal la corporalidad nos presente, represente y sea un medio de realización personal.  Aunque mi esencia no sea de índole corporal, es la corporalidad –aquí, ahora- la que tiene la misión de expresar nuestra presencia.  Digo expresar, pues las cosas se muestran, las personas se expresan.  En la expresión, a través de un aspecto se presenta un todo invisible.  Es a lo que se refería el Principito de Saint Exupery, cuando decía: “Lo esencial es invisible a los ojos”.  A través de la mirada expresamos sentimientos, estados de ánimo, quien soy.  Nuestra postura corporal puede expresar rechazo, juegos de seducción, agresividad, creencias… El ser humano se degrada cuando rebaja su corporalidad a cuerpo y sólo lo muestra; es el caso de la pornografía,  la prostitución, algunos concursos en los cuales la persona es reducida a “exposición canina”.  A través de la corporalidad la persona expresa toda su historia biográfica… No son lo mismo las manos de un jardinero, boxeador, músico, cirujano… las manos de una persona de 3 meses de gestado que a los 2 meses de nacido, 15, 50, 70 o más años.   Cuando amas y miras al amado, aunque sea un oftalmólogo, esperas que él acoja esa mirada de amor y no que te diga tienes el cristalino opaco.  Por ello, los amantes siempre se encuentran bellos y, por lo mismo, el Quijote vio en Dulcinea a la dama que los demás no habían descubierto; ni siquiera ella misma.

A través de nuestra corporalidad danzamos, marchamos, expresamos nuestras ideas; en fin, nos realizamos.  Hay que educar el oído para distinguir la música del ruido; educar la mirada para apreciar la belleza y distinguirla de la fealdad… Nuestra corporalidad se viste y simboliza ideas, ritos, situaciones: los indios pintan su rostro para representar situaciones de paz o guerra, los soldados marchan con bototos para simbolizar fuerza; el joven regala un anillo de compromiso; la persona se viste de distinta forma si va a dormir, a casarse o al trabajo…   En el ritual de la muerte las personas expresan no sólo su fe, sino que entierran el cuerpo que expresaba y simbolizaba la existencia de una vida y existir únicos en la historia del Universo.  Las personan rinden homenaje a su patria a través de una bandera o besan el suelo en señal de respeto y el bailarín expresa lo que la palabra no logró.

Nuestra corporalidad nos expresa.  Nos educamos a través de la educación de ella. No debemos confundir, por lo tanto, el mero adiestramiento de un cuerpo, con la educación de sí mismo a través de la corporalidad.    

                               La corporalidad expresa la  violencia a través de la danza                                   https://www.youtube.com/watch?v=0rx4WQcAKwI  

b) Educación de la afectividad: Debemos educar nuestros afectos, sentimientos, emociones.  Todos tenemos la capacidad de amar, pero debemos aprender a amar y ser amados. Aprender a distinguir entre amar y querer, amor y obsesión.  El mundo de los afectos es amplio, complejo y puede confundirnos: cariño, soledad, angustia, temor, miedo, inseguridad, sobrestimación, amor de amistad, amor de pareja, amor a la humanidad o al semejante, amor pedagógico…

A veces, el problema no es la falta de amor sino el no saber expresarlo o una herida no superada.  Es una prueba de que no podemos perder de vista la unitariedad del ser humano.  Es interesante el film “La amante Camille Claudel”, la historia real de la amante del escultor Rodin quien se destruyó a sí misma porque realmente no lo amó, sino que se obsesionó.  Camille fue sub-yugada por Rodin, perdiendo el dominio de sí misma; rebajó su vida a objeto, esto es, a mero útil que se pone en forma absoluta al servicio de otra persona. Camille, teniendo grandes capacidades para ser una escultora, tan o más famosa que Rodin, redujo su vida y el Universo a los dictámenes del escultor, terminando muy joven en el manicomio.

Debemos educar el amar, para aprender a amar y a ser amados

https://www.youtube.com/watch?v=naXplhurrCU
El amor 

Esta temática pueden complementarla con otro de mis blog  http://mundosdialogantes.blogspot.com/

                             

c) Educación de la moralidad: Todos somos honestos, justos… pero en potencia que hay que educar: aprender a respetar, a ser considerado, prudente, generoso, responsable, laborioso, agradecido, fuerte...  Las virtudes son muchas y, en la medida que no las actualizamos, se actualizan los vicios que también son hábitos: deshonestidad, injusticia, irrespetuosidad, desconsideración, imprudencia, irresponsabilidad, flojera, ingratitud, debilidad…  Esta es una dimensión sobre la cual volveremos, por su incidencia educativa.

Un cuento clásico "La pequeña vendedora de cerillas" que expresa nuestra unipluridimensionalidad

             http://www.youtube.com/watch?v=upbM61cYvM0&feature=related

d) Educación de la sociabilidad: Cada uno de nuestros actos afecta a los demás: Somos hijos de…, amigos o enemigos de…, vecinos de…, profesor o alumno de..., jefe o subordinado de…, ciudadanos de… y todo ello hay que aprender a serlo.  Aprender a compatibilizar en forma justa el bien personal con el bien común que, si es verdadero bien, perfecciona a  todos y a cada uno de los integrantes de un ámbito social.  Aprender a convivir en paz que es armonía, proporción y justicia que es equidad.  Aprender a dar y recibir lo justo: no más ni menos de lo que se debe.  Aprender a cumplir con el deber para tener derechos, pues donde todos piden derechos pero nadie cumple con su deber no se puede vivir; como tampoco a la inversa.(Cf. Unidad III) 

"País de locos"

http://www.youtube.com/watch?v=4cjCsztnsUE&feature=related

                La sociabilidad es un tema de gran interés educativo: educación para la convivencia familiar, educación ciudadana, educación para la convivencia escolar, educación para la convivencia en diversidad.

e) Educación de la intelectualidad: Debemos educar nuestro entendimiento, discernimiento; nuestra capacidad de encuentro con la verdad real y con la expresión de la misma, aprender a indagar y a enseñar la verdad aprender a expresarla sin desvirtuarla. Tema sobre el cual algo más vislumbraremos en el yttratamiento de la perspectiva epistemológica de la educación (Ver en este mismo BLOG)

                                                 "La muerte de Sócrates"
Lo que significó Sócrates como enseñanza para la humanidad - dar la vida, si es necesario, por amor a la verdad y su enseñanza- fue plasmado en la pintura de Jacques-Louis David, en 1787 (Es intersante indagar sobre su sentido)

f) Educación de la creatividad y esteticidad: La esteticidad se vincula con nuestra capacidad de percibir la belleza como tal... De ahí, que la educación estética se relaciones con el estudio de la belleza y con la Filosofía del Arte,  Debemos aprender a descubrir, admirar y gozar de la belleza de la naturaleza y de las diversas artes, como también de la belleza del ser personal… Aprender a cultivar la belleza natural, artística y humana… Educación estética y pedagogía de la admiración, sobre la cual volveremos, brevemente, en la perspectiva axiológica de la educación.

Ahora bien, el ser humano es creativo y, cuando capta la belleza de la naturaleza, está recreando la naturaleza en cuanto armnonía de formas, colores, sonidos, texturas, danza de movimientos... Esto es, en cuanto perfección más allá de lo orgánico o inorgánico.
En cuanto creatividad, debemos también considerar la importante función del juego, esto es, del carácter lúdico del ser humano.  El juego es un despliegue de imaginación y fantasía; de creación y recreación; desde los juegos de salón hasta el jugar a ser doctor o doctora, profesor-a o superman...

https://www.youtube.com/watch?v=2RW7cJXImEo

g) Educación de la transtemporalidad: Nuestro tiempo no es lineal: No son lo mismo 5 minutos en la antesala del dentista, en un examen difícil, en una celebración o junto a quienes amamos… Nuestra existencia es biográfica: hay personas que pueden haber vivido mucho tiempo y no haber realmente “vivenciado nada”… Nuestra existencia se va construyendo con aprendizajes que van formando parte del tesoro acumulado a modo de recuerdos… Pero debemos aprender a distinguir entre lo que hay que atesorar y lo que hay que poner en la bolsa de la basura y desechar: no anclarse en el pasado que pasó, sino mirar el futuro para en el presente hacer proyectos: quién quieres ser, cómo lo serás, qué deberás entonces hacer,  No vaya a suceder que llegados al final de nuestra vidas actuales… nos demos cuenta que, realmente, no hemos vivido por olvido de nosotros mismos y no descubrimiento de quienes debíamos amar.

"Muy pronto en mi vida fue demasiado tarde. A los dieciocho años ya era demasiado tarde. Entre los dieciocho y los veinticinco años mi rostro emprendió un camino imprevisto. A los dieciocho años envejecí. No sé si a todo el mundo le ocurre lo mismo, nunca lo he preguntado. Creo que me han hablado de ese empujón del tiempo que a veces nos alcanza al transponer los años más jóvenes, más gloriosos de la vida. Ese envejecimiento fue brutal. Vi cómo se apoderaba de mis rasgos uno a uno, cómo cambiaba la relación que existía entre ellos, cómo agrandaba los ojos, cómo hacía la mirada más triste, la boca más definitiva, cómo grababa la frente con grietas profundas. En lugar de horrorizarme seguí la evolución de ese envejecimiento con el interés que me hubiera tomado, por ejemplo, por el desarrollo de una lectura. Sabía, también, que no me equivocaba, que un día aminoraría y emprendería su curso normal. Quienes me conocieron a los diecisiete años, en la época de mi viaje a Francia, quedaron impresionados al volver a verme, dos años después, a los diecinueve. He conservado aquel nuevo rostro. Ha sido mi rostro. Ha envejecido más, por supuesto, pero relativamente menos de lo que hubiera debido. Tengo un rostro lacerado por arrugas secas, la piel resquebrajada. No se ha deshecho como algunos rostros de rasgos finos, ha conservado los mismos contornos, pero la materia está destruida. Tengo un rostro destruido.
Diré más, tengo quince años y medio." Margarite Duras en su novela biográfica "EL Amante"

h) Educación de la transespacialidad: Aprender a habitar el espacio, a transformarlo en ciudad, en hogar, escuela, universidad…  Tema importantísimo y tan dejado de lado por los profesores.  No sólo necesitamos un espacio donde estar sino que necesitamos un lugar para realizarnos, hacerlo nuestro, que nos exprese.  Cuando digo “hacerlo nuestro”, no me refiero a un nuestro de propiedad sino de vínculo, de compromiso, de amor.  Ese nuestro –y vuelvo al Principito- de la rosa que es única porque tú la cultivaste, a ella dedicaste momentos de tu vida; el mismo nuestro cuando con nostalgia echamos de menos “mi casa”, “mi barrio”, mi ciudad”, “mi país”, “mis amigos...”  No se trata de “tener” una casa sino de educarse para ser capaz de formar un hogar; construir un pueblo, una ciudad, un país, una escuela, una plaza…

"Mi árbol y yo"

https://www.youtube.com/watch?v=WKkk4JtLFIE

La vida y el habitar la vida en torno al terruño y un árbol

i)  Educación de la religiosidad: 2.1.9 Educación de la religiosidad: Debemos educarnos para distinguir ignorancia de misterio.  De las ignorancias, el hombre puede salir por sí mismo; de los misterios no; pues nos referimos a preguntas por el antes y después de esta vida.  ¿Por qué y para qué fuimos creados? ¿Existe el Bardo? ¿Por qué nacimos precisamente aquí, en esta familia y tiempo?   Cada religión tiene sus creencias; cada persona las tiene… Lo importante es estar consciente de ello e insisto: respetarnos.   Todo credo que saca a luz lo mejor de ti, es muy respetable.  Por supuesto, el estudio de esta dimensión es extenso y complejo; su educación más aún, pues en ella confluyen “ideas” y “creencias”; no siempre conscientes; no siempre en sintonía.  

No confundamos re-ligión (re-ligación) con las diversas creencias religiosas que pueden institucionalizarse a través de diversos credos y rituales, con la dimensión real que es constitutiva a a cada uno de nososotros: Somos seres re-ligados a un origen y a un destino... ¿Cuál es mi origen, esto es, el origen de mi real ser, esencial y existencialmente? ¿Soy producto de una azarosa unión entre un espermatozoide y un óvulo? ¿Mi existencia va del útero a sepulcro, sin más? ¿O mi origen tiene un sentido en este Universo y mi realidad trasciende la vida y la muerte? ¿Soy un ser creado por un ser superior, esto es Creador de realidades?  Estamos ante los misterios de la existencia donde la razón dice "no puedo ir más allá" y deja el paso a la fe; las ideas dejan lugar a las creencias.  Creyentes en un ser superior al que podemos llamar Dios y No Creyentes en la existencia de ese ser, son eso: Creyentes, pues el ateo tampoco puede demostrar que Dios no existe. 


Una vez más, es importante tener presente la diferencia entre la verdad o falsedad, lo completo o incompleto, lo confuso o diáfano de nuestros pensamientos y la verdad real donde no hay error pues es la realidad misma sobre la cual hay muchos misterios: su re-ligación.

Quien se interese por ampliar más su mirada sobre este tema, puede ver mi blog https://vidayelcine.blogspot.com/  en el cual se trata de interrogarnos algo más sobre la vida y la muerte.

ACTIVIDAD 1 DIARIO PEDAGÓGICO: 


1.1 Amanda Céspedes, una gran neuropsiquiatra y educadora chilena, da una charla que enlazo a este blog. Escúcha con el interés propio de un(a) próximo(a)  "Educador(a) de Párvulos y  anota las ideas que consideras valiosas de aprender.
1.2 Basándote en las ideas anotadas, idea alguna actividad para potenciar la conciencia, sensibilidad y capacidad de amar de los niños o niñas de alguno de los niveles propios del jardín Infantil..

https://www.youtube.com/watch?v=o1eEAd0Inew&feature=youtu.be 

ACTIVIDAD 2 DIARIO PEDAGÓGICO: A TRAVÉS DE UN TEXTO MULTIMODAL, compuesto por 5 formas de lenguaje,  expresa(en)  las ideas que has o han aprendido sobre la dimensión que te/les tocó investigar.   Esta actividad puede ser realizada en forma individual o en grupos conformados según vuestra decisión.  Es importante que además de expresar la dimensión a través de diversos lenguajes, después de colocar, por ejemplo , una canción sobre la transtemporalidad, coloquen la idea que encontraron interesante, lo que aprendieron y/o se preguntan.  Las preguntas también son importantísimas

                                                                ......................

Somos personas únicas, irrepetibles, irreemplazables: no hay, no ha habido ni habrá otro ser como yo. Tenemos un modo de ser persona que nos identifica;  que nos hace distinguibles. Un hidrógeno es idéntico a otro hidrógeno; nosotros no tenemos un idéntico; cada uno de nosotros es una identidad. Por ello no somos numerables ni cuantificables: Somos uno; una identidad.

¡Cuán importante es tener presente nuestra irrepetibilidad para valorarnos y valorar cada momento de nuestras vidas!  Por ser personas, todos amamos, nos alegramos, enfermamos, sanamos...etc., pero en la historia de nuestras existencias, cada cual duele su dolor de muelas y cada dolor es único y única es su forma de vivenciarlo.  Un médico decía: No existen las enfermedades, existe el enfermo.  El sentido que tiene la enfermedad para cada uno es distinto, el cómo la vivenciamos, la actitud ante ella... Para algunos puede ser un pretexto para llamar la atención o evadir una responsabilidad; para otros, puede ser un impedimento que a toda costa hay que superar; por ello, personas con órganos realmente dañados, parecieran no estar enfermos y, en otros casos, personas con un organismo sano, se sienten enfermos y lo están. 

El poema que no hiciste dejará un vacío en el Universo; el consejo o la caricia que no diste, las palabras que no pronunciaste... Somos uno en el Universo y en la construcción de nuestros mundos. Mundos en co-creación;  pues cada decisión, lo que hago y no hago, trae consecuencias no sólo para la construcción de mi existencia sino de las otras existencias...  Somos únicos e irreemplazables y cada momento de nuestras existencias también es único.  Por ello, en la soledad de nuestra intimidad, surge el amar, el amarnos el amarte, el sentirte  también único, única...

Reflexiona y responde:

Si no hubiésemos venido a la vida ¿qué sería distinto en lo que conocemos de este mundo?  Hay una película muy hermosa al respecto: "Qué bello es vivir" del Director Frank Capra.  A través de ella,  vemos la alegría de vivir de un padre de familia;  de superar cualquier cómo de la vida.. Frank, el protagonista, un bondadoso y bello ser humano, en un momento de su vida pensó "Sería mejor no haber nacido"; está a punto de suicidarse...  La magia del cine le da a él y a nosotros la posibilidad de ver qué hubiese pasado si no hubiese nacido.

Nuestra existencia es biográfica; la vamos trazando día a día... Pero... ¿Estás siendo realmente tú? ¿Quién eres tú? ¿Eres quien soñabas ser?  Pero ese sueño ¿era el sueño de ti o de otro, de una imagen pre-concebida, impuesta o de moda?   ¿O era la imagen de tu auténtica proyección? ¿No habrás dejado el cincel en manos de otros para que otros tallen tu rostro, tus caminos, puentes y paisajes?

           

Los Dos Nacimientos: Dicen que nacemos a lo menos dos veces: La primera, cuando dejamos el vientre materno para adentrarnos en un mundo no creado por nosotros; la segunda, cuando descubrimos quiénes somos. 

Descubrir y experimentar nuestra identidad, implica mucho más que averiguar qué pensamos, creemos, hacemos o expresamos; pues todo ello puede ser causa y producto de una vida ajena a nuestro auténtico ser.  

Identidad…

• Identidad de ser que te dice hacia dónde ir, por qué comprometernos, para qué y cómo existir.  Reto de ser que da sentido a todo tu actuar y quehacer; que direcciona tus potencias en un camino de superación y que es humilde afán constante de infinito crecimiento. Presencia de ser que supera toda apariencia y que sólo es visible ante el entendimiento y la sensibilidad de quien se mueve desde el ser.
• Identidad de ser necesaria para descubrir la identidad del otro en el amor verdadero; en el sacrificio que te hace feliz más allá del dolor y el bienestar.  Identidad que desde la intimidad te hace añorar el encuentro con un tú y cuidar de toda la naturaleza y de toda obra en pos de un bien personal o común.
• Identidad de servicio a la humanidad que refleja tu vocación de amor a todo descubrimiento y creación auténtica, conformadores de la ciencia y de la cultura en todas sus variedades y, por lo mismo, enriquecedora a través del diálogo que reconoce la diversidad.
• Identidad de los pueblos que no se pierden en el anonimato porque respetan la herencia dejada por incontadas historias de sacrificio y honor y que, por lo mismo, reconocen la dignidad de todos los pueblos porque los conforma la misma esencia.  Identidad que se responsabiliza ante el que lo requiere; pero nunca agrede porque su afán no es el dominio.
• Identidad de credos que si son auténticos tienen como horizonte la nobleza, la dignidad y la bondad de los más nobles ideales de vida. Credos que se basan en el amor porque toda fe auténtica es un don que mueve las virtudes de la humildad, la misericordia, la caridad, la justicia, el respeto.  Identidad que desde el amor acepta al diverso y dialoga con él; pero jamás busca su apoderamiento o uso.

¿Qué riesgos corre nuestra identidad actual? 

Virtualidad e identidad:  Existe hoy una contraposición entre el mundo real y el mundo virtual; donde lo virtual aparece como una reproducción perfecta del mundo sensible, de la simulación, la apariencia.  Así, es fácil caer en el mundo de la conectividad sin comunicación, de la imagen sin sustento real; así, es posible que nos encontramos con  yoes virtuales que se han posesionado y suplantado al yo real.  
Nos consta que el mundo virtual, tecnológicamente ha crecido; lo que puede ser excelente si no confundimos lo virtual con lo real; sino que, por el contrario, lo virtual se pone al servicio de lo real. Así, hoy podemos asistir a una conferencia en el otro continente, sin necesidad de trasladarnos y se pueden guiar operaciones sin los límites de las lejanías ni de los traductores.   El problema surge cuando lo virtual aparece como sustitutivo de la realidad; como  el creado mundo del "Second Life" donde muchos crean y desarrollan vidas sociales y afectivas muy lejanas a la realidad; donde se juega con los sentimientos de las personas y se crean hologramas que sustituyen a los hijos muertos. 
Desafortunadamente, vivimos tiempos en que es fácil perder la identidad, tanto propia como la de los demás, confundiendo la persona real con el personaje, con la ficción; entonces, ya no sabemos qué representa a qué: si la ficción a la realidad o si la realidad a la ficción.  Por ello se adoptan modas, surgen Programas que buscan el "Yo soy...." que aparezca el otro: quien no soy yo" y... se aplaude al otro; al de la fama.  Lo mismo acontece con la influencia de las modas en el lenguaje, en la forma de vestir, pensar, enfrentar el mundo y sus relaciones con él.  La moda aparece como un medio al que recurren diversos personajes; pues hoy la moda  vende identidad... Según la marca, según el estilo.... eres...   Confundidos, sin identidad, subyugados por la fama o espacios que acaparan la mirada y aplausos de muchos, más fácil que intentar descubrirse y descubrir al otro: adoptamos personajes o estilos de moda: una forma de sentirse perteneciendo a algo aunque sea falso; una forma de sentirse importante, de facilitar la decisión de decidir y pensar que podría no ser la más popular o fácil de llevar.
Es bueno tener presente, entonces, que el consumismo no se restringe a un afán de comprar, sino que su mayor peligro es que quien consume identifique su sentido de vida, sus anhelos, con lo comprable, con lo vendible y negociable.  Por ello, quien hoy se apropia de un producto de marca o asiste a un Pub de renombre, pasa a tener el equivalente a los antiguos linajes o apellidos. Hoy el consumismo implica una forma de hacer, de representaciones e identificaciones: comprar o adquirir ostentando, gastar (despilfarro y/o suntuosidad como hábito y no en forma extraordinaria), consumir de tal modo crear elites sociales según edades, género, ideologías, tribus urbanas.  La identidad se compra en los almacenes, boutiques.  Se simula, se representa; es la moda de las reproducciones de la obra de arte.

Muchas veces erramos el camino de la existencia porque lo hacemos según la imagen que los demás han proyectado sobre nosotros; otras, nuestros trazos tratan de imitar a quien admiramos, a quien nos aparece como exitoso....  En otras ocasiones, desdibujamos nuestra imagen, porque ya perdida la confianza en nosotros mismos, o, por una mala imaginación anticipatoria del dolor, huimos de los retos y errores que son preparatorios -parte de la enseñanza-  de todo lo que algún día será grande... Los medios de comunicación masiva, con sus imágenes, también nos confunden ... y nuestro ser deambula entre escaparates.
Vivimos y tratamos de ser y existir en un mundo globalizado, donde prima la conectividad pero no la comunicación; en un mundo de grandes avances tecnológicos pero no proporcional crecimiento personal; en un mundo que busca dominar el espacio, donde prima la preocupación por el cuerpo ostentoso, la comodidad, el placer y la apariencia; en un mundo donde no hay tiempo para el ensimismamiento, para consolidar una familia o una verdadera amistad; en un mundo donde se buscan leyes que sólo se acomoden a nuestra realidad pero sin considerar el deber ser; en un mundo donde se busca lo efímero porque ya no se cree en el compromiso, ni se asumen responsabilidades; en un mundo donde no hay espacio para el descubrimiento de sí ni del otro; donde el hombre "a la moda", el siempre "joven", el "in", el escándalo, dan lugar a fama y espacio; en un mundo consumista que tiene como indicador de éxito los logros tangibles; en un mundo donde la violencia es el escenario sin límites que abarca nuestras vidas; en un mundo que hay cada vez más al alcance distintas formas de evadir la realidad; en un mundo así... no cabe duda que los educadores (no digo profesionales con título de profesor sino personas con alma de educador)  tenemos mucho que decir... sobre el saber ser, sobre el saber actuar, sobre el saber obrar, sobre el saber convivir, sobre el saber saber.
Sí, tenemos mucho que decir y hay que saber decirlo; no sólo respecto el contenido o ideas que debemos transmitir; sino sobre la forma como hacerlo para ser escuchados; para ser entendidos, para ser un real aporte educativo a nuestros pequeños, adolescentes, jóvenes o adultos educandos.   En un mundo tal como lo hemos caracterizado, es difícil descubrir nuestro ser, condición primera para realizarse y  verdaderamente educarse.  Es aquí, en esta forma del decir educativo que, para ser tal, debe con-mover nuestro ser, nuestra intimidad, donde el lenguaje del cine puede aparecer como un excelente medio, si se sabe interpretar, criticar y apreciar en todos sus alcances.

                                                                                                                        

1.1.3 VOCACIÓN TERCERA: VOCACIÓN PROFESIONAL

Ya tenemos claro: Somos personas con una identidad que nos hace uno, irreemplazables. Somos personalidades, personajes con identidad, vida íntima... Pero, por lo mismo, somos personajes de encuentro, de diálogo, de vida privada y vida pública... En cuanto vida privada, establecemos vínculos de amistad, de familia... En cuando, descubrims una vocación de servicio a los demás y a lo demás (a la naturaleza), descubrimos nuestra vocación profesional.
Sí, nos profesamos a los demás, a través de un servicio a un bien común que da lugar a las diversas "profesiones".  Profesar significa confesar, hacer público ante los demás una idea o creencia, una visión, un saber hacer... Dentro de esas profesiones, surge la del llamado "profesor" (es el profesional de profesionales) porque enseña a todo ser a profesarse, esto es, a descubrir su vocación de ser persona, con todas la riqueza de su ser unipluridimensional y con una identidad que le hace uno en todo el universo... Todo profesor ejerce su misión educando, educando a través de las ciencias, las humanidades, las artes, las tecnologías, las diversidades y todos sus misterios...  Recordemos "El Mito de la Caverna", que relata el profesor protagonista de la Serie "Merlí"

                              1.2  DIVERSAS CONCEPCIONES SOBRE LA REALIDAD HUMANA  

                ¿Qué sentido tiene la educación en la existencia del hombre? La respuesta es clara: su perfeccionamiento. Pero ¿a qué llamamos perfeccionamiento humano? Para contestar a ello, deberemos antes aclarar cuál es nuestro concepto de realidad humana; pues lo que entendamos por perfeccionamiento será diverso, según tengamos la idea de un ser inmanente o un de un ser trascendente.

                La pluralidad de interpretaciones sobre lo que es la realidad humana, generalmente causa confusión y pesimismo a quienes se inician en su estudio, cayendo en un escepticismo – que afirma que la verdad es inaccesible- o relativismo – que afirma que la verdad la decide cada cual. Conocida es la refutación de lo primero: si la verdad es imposible que sea aprehendida por el hombre, ¿no es un sinsentido pedir que se acepte como verdad absoluta que la verdad es inaprensible? Con respecto a lo segundo, es clara también la confusión entre la verdad que es real, por lo tanto independiente de nuestro pensar y el error o ignorancia que dependen de la situación en que se encuentra el investigador. Ahora bien, respecto lo que el hombre es, nos encontramos con una diversidad de ideas que van desde afirmar que es la noventa y nueve especie de mono hasta quienes aseguran que es un ángel. Algunas consideraciones son absolutamente erróneas pues su error está en la definición de su misma esencia; otras, en cambio, divergen en cuestiones dimensionales que, en una mirada jerárquica o en profundidad, muy bien pueden complementarse.

                Insisto, durante este curso no podremos profundizar sobre ninguna de estas visiones, como tampoco podremos tratar todas las visiones o corrientes antropológicas existentes a lo largo de la historia; un curso de antropología filosófica requeriría mínimo de un estudio anual. Lo importante es que cada uno desde sí y en sí estudie lo que es ser y existir como persona humana; pues no hacemos sino descubrir la verdad sobre la realidad más cercana a nosotros: nosotros mismos. Lo que sí podremos hacer y entregar como guía para un diálogo con otros pensadores, es lo que llamaremos:

1.2.1 El hombre, realidad trascendente: Gran parte del pensamiento filosófico ha explicado la realidad humana refiriéndolo a una realidad que lo trasciende y en la cual encuentra su origen y destino: un ser Creador Omnipotente, Principio de toda realidad. Lo común a estas concepciones es definir lo humano por su espiritualidad; dar a la vida un sentido que la trasciende más allá del nacimiento y de la muerte, un sentido que trasciende lo mundanal; el aquí y el ahora. La educación para estas concepciones se vincula a esa trascendencia, por cuanto se evalúa lo inmanente por su sentido en lo trascendente. Sin embargo, existen dos visiones filosóficas distintas sobre cómo acceder a la comprensión de nuestro ser.

a) La realidad personal entendida “desde” lo trascendente: Según esta interpretación, el hombre sólo puede ser comprendido desde lo superior, esto es, desde Dios. Sin la revelación de su origen divino, de su caída y redención, de la gracia y destino ultra terrenal, no sería posible la explicación de su ser, ni su sentido ni el de la educación. No sería, por lo mismo, la razón el punto de partida del saber sobre lo humano, sino la fe que da acceso a la verdad revelada. Ya instalados en lo divino, en lo sobrenatural, en el Supremo Ser, podríamos ir hacia el ser humano, creado a imagen y semejanza de su Creador.

              

                Representantes de esta visión son los filósofos protestantes Brunner, Barth; el ortodoxo Berdaeff, los católicos Haecker, Guardini, Pfeil, el católico, budista, zen Karlfried Graf Dürckheim; otros. La antropología filosófica, por lo tanto, se sustenta en su punto de partida necesario: la antropología teológica...

b) La realidad personal entendida “hacia” lo trascendente: Esta concepción del ser humano, se diferencia de la anterior, no tanto por su contenido sino por el método o camino recorrido para llegar a la comprensión de lo humano. Instalados en la realidad misma del ser humano, nos encontramos con la religación como constitutiva a su ser: el hombre existe pero no tiene en sí el poder para crearse; ninguna criatura lo tiene. El hombre, eso sí, a diferencia de las otras realidades vivientes es consciente de su realidad y la cuestiona. Viviendo, no vivimos por vivir sino para algo; siempre espera algo más y realiza actuaciones y obras que expresan su trascendencia. En búsqueda constante de los misterios de la creación del universo y de sí mismo, se pregunta por Dios, lo cuestiona, lo ama, lo rechaza… pero sabe que la ciencia y la filosofía tiene límites que sólo la fe y la sobre- consciencia pueden traspasar. En esta visión podemos nombrar a Pascal, Marcel, Zubiri.

1.2.2 El hombre como criatura absolutamente natural: Esta visión niega abierta o subrepticiamente la trascendencia y la espiritualidad, lo divino, la fe, la teología, la metafísica. Se trata de una visión materialista, naturalista, inmanentista en la cual el conocimiento y la educación se ponen al servicio de un ser que busca bienestar y/o poder.

                Representante es Haeckel, profesor de zoología quien entrega su visión sobre el hombre en su libro “Los enigmas del universo”, escrito en 1899. Con ocasión de las geniales investigaciones de Lamarck y Darwin, teoriza, rechazando toda idea religiosa; sin embargo acepta como verdaderas toda fe en la no existencia de lo espiritual. Para Haeckel, el hombre es el último producto de la evolución de la materia que es extensión y movimiento. La diferencia entre la vida y no vida, la planta y el animal y el hombre, no son esenciales sino meramente graduales, esto es, de complejidad en la organización de la materia. En esta visión se parte y queda en la materia, en sus procesos de generación y corrupción, evolución y desarrollo. Watson, Skinner, Thorndike son algunos representantes que han tenido influencias en ámbitos educacionales, con sus teorías del aprendizaje humano, basado en la similitud del aprendizaje de las ratas u otros animales. La inteligencia se comprueba por el rendimiento, la productividad. El hombre es y tiene cuerpo. Otros materialistas son: Buchner, Vogt, Molschott, Spengler, Lenin, Marx, Oparin, etc.

1.2.3 El hombre estudiado desde si mismo: Lo propio de las visiones anteriores era estudiar al ser humano, en referencia con otra realidad: Desde Dios, hacia Dios, desde el animal.  Lo que intentarán las visiones siguientes, es estudiarlo desde y en sí mismo, en cuanto ser humano.

a) Concepción biologicista: Representada por Arnold Gehlen y su obra "El hombre, su naturaleza y su puesto en el mundo" (1.950). El estudio de este autor estriba en la comparación del hombre con el animal: pero no para identificarlo con él; como un animal más sino, por el contrario, para diferenciarlo e indagar por su peculiaridad específica. De esta forma, Gehlen a diferencia de Haeckel, estudiando la conducta animal y la humana, concluye que hacer un paralelo analítico entre partes de una y otra realidad, pierde de vista la totalidad estructural. Si se desmenuza el todo, nos dirá, se volatizará la unidad vital, quedando elementos inertes sin significado final. Así, Gehlen rechaza la explicación del hombre desde el animal, concluyendo que el animal tiene un medio reducido a su naturaleza orgánico sensorial y que el hombre, debido a una indeterminación o inespecialización, tiene una ilimitada capacidad de aprehensión que le amplía el ambiente, dando lugar a un mundo en el cual se mueve por aprendizaje, entendido como "tanteo".

                El animal posee un organismo altamente especializado, por lo tanto, hace lo que por naturaleza está ordenado a hacer. El hombre, en ese mismo sentido, es deficiente; sus respuestas son de alcance limitado y al no estar predeterminadas por su naturaleza, tiene una amplia gama de elección, con lo cual puede errar con facilidad. Por ello, continúa Gehlen, el hombre es la creatura que permanece más tiempo dependiendo de sus progenitores. Entonces, explica, para subsistir a pesar del riesgo de errar, surgen "por naturaleza" medios como el lenguaje que le permite ordenar, retener, traspasar las impresiones que, de otra forma, serían caóticas. Así, crea instrumentos que le permiten aprender y enseñar, resolver situaciones repetitivas y superar sus deficiencias. Es la idea del homo faber, del homo técnico o instrumental.

b) Concepción racionalista: Es la idea de hombre que se identifica con la capacidad de razonar: "caña pensante", "animal racional"... En esta concepción, el cuerpo es una especie de apéndice molesto, bestial; del cual se ocupan profesionales inferiores: así, el médico.

Representante es René Descartes quien equipara lo psíquico con el pensamiento y éste con lo esencialmente humano. Así, provoca una escisión entre cuerpo y razón, considerándolos mundos irreconciliables. Famosa es su frase "Pienso, luego existo".

c) Concepción vitalista: Surge por oposición al racionalismo. Shopenhauer afirmará e predominio de la voluntad metafísica; Nietzsche, el de la voluntad vital. Klages, en su obra "El espíritu como adversario del alma" de 1937, revela su pensamiento: la realidad originaria es suceso, movimiento, fantasía. El espíritu racional, en cambio, diseca la realidad a través del pensamiento conceptual que quita lo único, lo singular, la movilidad, lo poético, dejando de esta forma lo esquelético de la realidad, lo genérico y abstracto... El ideal de hombre es una comunión vital con el mundo; indivisible de él, fusionado: el hombre no piensa el mundo sino lo vivencia.

                Podríamos decir que la crítica de Klages es válida en la medida que nos alerta sobre los límites de la razón conceptualizadora sin más y que, obviamente, el espíritu no es sinónimo de razón ni ésta es la que define al hombre. Lo negativo de su visión, es su tendencia a reducir la libertad auténtica a mera espontaneidad y la sensibilidad a sensiblería o emocionalismo.

1.2.4 El hombre en el mundo: Estas visiones se centran en la importancia de la relación persona- mundo.  De acuerdo con la forma de entender esta relación, surge el individualismo, el socialismo, y la visión trascendente o dialógica del ser humano y de la pedagogía.

a) Individualismo. Representante entre otros es S. Kierkegaard para quien el hombre es ante todo un individuo que existe, es decir, que va haciéndose a sí mismo en el seno de la libre decisión; por supuesto que para él -creyente en Dios- esta decisión es realizada en vistas de la trascendencia hacia ese ser superior. El problema es que quienes plantean este individualismo no otorgan la importancia que tiene el mundo, el "otro", la "sociedad". Por lo demás, para quien no es creyente en Dios como ser bondadoso, justo, el dio puede ser el poder inescrupuloso. De esta forma, el individualismo de Kierkegaard deja al ser individual sumido en una angustiosa soledad de la que no puede salir a menos que trascienda hacia Dios.

b) Socialismo. Por oposición, surgen los que niegan la persona como ser único, considerándolo como una pieza de una máquina o sistema que es lo único importante. Así, surge la frase: "el hombre es para la sociedad". En esta visión, la persona como individuo desaparece al igual que su libertad y responsabilidad; siendo lo determinante el ambiente. El hombre es producto de la sociedad a la cual debe someter sus intereses. Representantes son Sain Simon, Fourier, Owen, Marx, Habermas, entre otros. Esta visión surge por oposición al individualismo y a la visión trascendente, por lo cual se establece que el hombre es una animal social. La escuela tiene como misión fundamental la socialización del hombre y la promoción de los intereses sociales; pues con respecto a la sociedad, todo otro grupo debe ser considerado un subsistema que sirve al gran sistema.

c) El hombre como ser trascendente o de diálogo.   Distintas a ambas formas de entender la relación hombre-mundo, es la idea de Heidegger, Buber o Zubiri, entre muchos otros, para quienes el ser personal desde sí es abierto al mundo con el cual forma ámbitos de encuentro, comunicación y co-creación.  El ser humano es un ser único, íntimo pero desde sí abierto a los demás.  Es un ser con capacidad de acogida y encuentro, un ser que se realiza amando, co-creando.

         ¿Qué es el hombre y cuál es el sentido de la educación y nuestro sentido como profesionales vinculados a ella? La respuesta debe tenerla cada cual pues no hablamos de realidades ajenas o distantes; por lo mismo, cada cual es responsable de su pensar, decidir y actuar frente así, al Universo y los mundos que hemos creado en él y, por sobre todo, frente al educando que estamos formando.

                                                          oOo

1.3  LAS FASES DEL PROCESO EDUCATIVO

                Desde la perspectiva de una pedagogía educativa que tiene presente a la persona humana como un todo indivisible, podemos distinguir fases que siempre involucran ese todo y trabaja colaborativamente con los demás, en una convivencia en paz. Así, el pedagogo debe saber crear situaciones educativas, que impulsen integralmente el proceso educativo, en sus distintos aspectos:

1.3.1  Primera fase: Preparación para vivir el encuentro: Causa de muchos desvíos de la existencia y despersonalización de la misma, es la carencia de un sentido por el cual vivir.  Deambulando por la vida, sin una dirección, sin un proyecto de ser, actuamos reactivamente. El desinterés, desgano, acidia, aburrimiento van disminuyendo cada vez más las energías que necesita toda persona para configurar un modo de ser que enfrente los retos u obstáculos que le presentará la vida y los propios errores que debemos salvar para realizarnos.  Sin energías, sin creatividad, sin un para qué vivir, no estaremos en condiciones de fundar ámbitos de fecundidad necesarios para crear el ambiente educativo y el encuentro pedagógico.

                Mis decisiones trascienden mi ser; mis errores o aciertos no sólo me afectan a mí sino a otros; no soy un ser aislado, cerrado, sino abierto y actuando sobre otros seres. Es más, dada la naturaleza de nuestra realidad, descubriremos más tarde o más temprano, que sólo nos realizamos en el encuentro. Sin desarrollar la capacidad de encuentro, no seremos capaces de atender a la verdad de la realidad, ni descubrir la belleza natural como tampoco recrear la belleza de la obra de arte y valorar al artista, tampoco tendremos la fuerza de se para actuar correctamente, a pesar de los obstáculos, ni la sensibilidad para amar al semejante… Si queremos enseñar las ciencias, las artes, las tecnologías, la naturaleza y el ser humano, lo trascendente, debemos aprender a crear ámbitos de convivencia fecundos; por ello, educar para el encuentro debe ser uno de los propósitos centrales de todo quehacer formativo.

Educar la capacidad de encontrarse, requiere enseñar, es decir, ocasionar situaciones que permitan:

a) Distinguir entre objetos y ámbitos: Si trato las realidades ambitales y las cosas u objetos del mismo modo, confundido, valoraré lo que es útil y despreciaré o rebajaré la dignidad de lo valioso. Las cosas son asibles, utilizables, canjeables, a-personales, tienen precio; las realidades ambitales, en cuanto personales, deben requieren ser acogidas, valoradas como tales. Un objeto –un piano- puede ser elevado a realidad ambital, en la medida que la persona lo “habita”: esa interpretación musical que extraigo de “mi piano”, ese regalo que representa un momento único de mi vida, nuestro hogar…, nuestra Universidad…

b) Distinguir hecho de acontecimiento: Un hecho es un dato observable, medible, encasillable en un espacio y tiempo. Un acontecimiento es un algo que nos acontece, que nos impacta, que conmueve nuestro ser, que no nos deja indiferentes, sino conforma la historia de nuestra existencia. Para captar la diferencia entre hecho y acontecimiento, debo captar su sentido.  Para algunos, entrar a la Universidad puede ser un hecho; para otros, un acontecimiento…

c) Distinguir significado de sentido: El significado lo da la comprensión abstracta de los conceptos. El significado lo encuentro en un diccionario. Así, si sé lo que significan los conceptos “mi”, “padre”, “muerte”; es claro que tendré claro el significado de la frase “murió mi padre”; pero no el sentido tan distinto que tiene esa misma frase dicha en dos personas cuyas vidas han sido entretejidas de muy diversa forma según él sentido que ha alcanzado en ellas la presencia de su padre...

d) Distinguir entre producto y obra: Un poeta no produce o hace poemas; los crea. Los productos pueden reproducirse en forma automática. Un producto requiere sólo de la técnica que requiere su producción. Cada creación, en cambio,  es única; expresa un momento único de un ser también único; lo expresa; lo extiende en el tiempo…  El poema “Éramos los elegidos del sol” de Huidobro, surgió en un momento irrepetible y es, por lo mismo, irrepetible”

La creación transfigura la realidad en un sentido de belleza, intimidad o religiosidad: el palo de escoba para el niño se transforma en su caballo; la casa humilde en una morada –hogar; el pañuelo en un símbolo de amor…

1.3.2 Segunda fase: Recreación y encuentro

Es posible crear formas de unidad profundas y fecundas que no implican un apoderamiento o uso de la realidad o de las creaciones realizadas por otros; sino por el contrario, requieren de nuestra actitud de respeto, entendimiento creativo y no por ello manipulación o lejanía. Refiriéndose a esto, Alfonso López  Quintás dice: “Una vez vivida esta experiencia, verás con toda nitidez que la libertad y los cauces normativos se complementan cuando se vive de forma creativa; no se oponen”. (“Cómo lograr una formación integral”. Ed. San Pablo. Madrid 1996; Pág. 46).

     Respeto e inspiración se unen cuando vivimos desde y hacia lo profundo, lo valioso, lo fecundo...cuando somos capaces de abrir nuestro entendimiento, nuestro “corazón” para otra realidad que me solicita o inspira… Para acoger una obra o una realidad ambital, debo re-crearla, vivenciarla, interpretarla, hacerla íntima hasta que reviva en mí. La obra renace gracias a mí y a su vez me potencia, inspira, realiza. Es una experiencia reversible: “voy en busca de una obra y la configuro en virtud del impulso que ella misma me otorga” (Ibíd. Pág. 46). Esta experiencia es requisito para existir en plenitud los ámbitos personales: amorosos, artísticos, científicos, éticos, religiosos, etc. Se trata de ser capaz de llevar a cabo la experiencia de encuentro: experiencia reversible que se das entre seres personales; entreveración de almas; diálogo. El encuentro me apela, me suscita, me inspira…voy al encuentro no bajo el esquema dices-efectúo o actúas-padezco sino co-participamos, co-creamos, nos invitamos, hacemos nuestro, colaboramos. Por ello el encuentro requiere de amabilidad versus violencia, confianza versus temor; valoración versus abuso.

     La finalidad educativa, o en lenguaje de moda “competencia” de todo educador, debe ser “enseñar a fundar ámbitos fecundos de recreación y encuentro. A lo largo de la vida descubriremos que cada realidad (nosotros mismos) no somos cosas sino ámbitos, posibilidades que se abren y ofrecen una riqueza insondable de posibilidades a la mirada inspirada.

1.3.3 Tercera fase: Aprender a usar el lenguaje en toda su fecundidad

     El lenguaje no es sólo un medio para comunicar algo; tampoco encontramos en esta función su mayor energía ni su fuerza formativa.

     El lenguaje crea ámbitos: Ámbitos de belleza, de acogida, de bondad, de religiosidad. Por lo mismo, un lenguaje impulsado por el odio o por el afán manipulador se autodestruye porque anula toda posibilidad de encuentro. De ahí el cuidado con el uso de los llamados “términos talismanes” o “esquemas dilemáticos” que prejuzgan en la medida que están vacíos de significado y sentido; buscando el poder y para ello escisiones arbitrarias, simplificaciones falsas en una mirada superficial de la realidad. La creación de ámbitos, la elevación de objetos a ámbitos, no es posible si se carece de la capacidad de integrar vertientes diversas de la realidad: libertad y compromiso, sacrificio y felicidad, intimidad y expresión, dignidad y servicio; son algunos ejemplos de la unidad de diversos en lo profundo.

     La palabra, la imagen y el silencio son vehículos expresivos del encuentro: Es cierto que cada palabra tiene un significado que debemos conocer pero ese significado debe ser fecundado por nuestras vivencias de encuentro, de tal modo que “den cuerpo” a las realidades ambitales, permitiéndonos comunicarnos y comunicar un sentido único; no sólo comunicar “algo”.

     Necesitamos conocer las palabras guardadas en diccionarios, necesitamos conocer su significado y usarlas para correctamente comunicar algo; pero el lenguaje tiene un sentido superior: puede alumbrar modos únicos y originarios de sentido. Mediante el lenguaje expresamos acontecimientos, pensamientos originarios, credos, sentimientos, poemas, mundos imaginarios y mundos descubiertos…

     Mediante el lenguaje conformamos el armario de nuestra alma, nuestras convicciones, decisiones, hacemos propuestas y re-cordamos. Por ello, cada obra literaria es el fruto del encuentro de un hombre con una vertiente de la realidad, en un momento único de su historia de vida.

1.3.4  Cuarta fase: Cultivar el descubrimiento de los valores que impulsan la vía de plenitud

    La complejidad de nuestro ser, de nuestra existencia, nos lleva a distinguir entre energías que nos encapsulan en un egoísmo que va al mundo ansioso de poder y esas otras energías que me llevan a realizarme en un servicio de amor a los demás.

     Egoísta, me siento centro del universo y toda realidad que se me presenta la considero medio de mis propósitos. Deseo dominar, poseer y disfrutar las realidades que aparecen deseables a mis impulsos de satisfacción. Paradójicamente, la realidad que apetezco para satisfacción de mi ego, me seduce, me fascina. Al adueñarme de estas realidades, al poner el sentido de mi vida en las cosas, al reducir lo ambital a lo cósico, siento euforia, exaltación; pero al mismo tiempo, esta visión del mundo y de mi propia existencia me rebaja, me anula en mi condición personal, me insensibiliza para los valores más nobles, me deja en la soledad de quien es incapaz de encuentro: es el proceso de vértigo.

    Tanto el vértigo como el éxtasis conducen a emociones intensas; pero el primero es la caída del hombre que lo lleva a la pérdida, destrucción de sí. La pasión, las drogas, la velocidad, las sensaciones, son estimuladas al máximo, sin importar cómo ni a riesgo de qué.  Se confunde, entonces, la exaltación con la exultación que es, por oposición, el goce de la auténtica realización personal.

Requiem por un sueño, Cisne Negro; 

son filmes que exponen, magistralmente, la caída del ser humano. 

     El éxtasis emerge desde la vocación de ser, de ser personas que van al encuentro de otras personas y dispuestas a la generosidad, al respeto, agradecimiento, responsabilidad, compromiso, sacrificio de amor. En esta vía de éxtasis, se despliega la sensibilidad para la grandeza de los valores, de los ideales, de la nobleza, lo sagrado, el respeto, la piedad. Es el ámbito de la felicidad, del encuentro; de la apertura a los valores aunque estos nos exijan esfuerzo y no nos ofrezcan placer, posesión, poder. Los valores confieren dignidad a nuestras acciones porque expresan la dignidad de nuestra esencia de ser. Los valores se revelan a quien participa de ellos: quien quiera descubrir el valor de la justicia no debe limitarse a informarse sobre ella, pues sólo sabrá de ella quien la vivencia a través de una vida justa, de actos de generosidad, de fundar vínculos de armonía, equilibrio, colaboración. (Alfonso López Quintás, contempla cinco fases; pues separa la distinción de las experiencias de vértigo y éxtasis del descubrimiento de valores. Nosotros pensamos que es mejor presentarlas integradas, para facilitar su comprensión.)

ACTIVIDAD 3 DIARIO PEDAGÓGICO: 

Teniendo presente nuestro ser unipluridimensional, creador de su mundo en co-creación con otros mundos y el universo; teniendo presente nuestra vocación de ser una personalidad que se profesa, el amar-se, la diversidad y la capacidad de encuentro..
Con atención, escucha este cuento que lo elijo para ti... Luego, haz tu propio cuento... También puedes colocarle el mismo nombre "Vacío" o "Hacia la Plenitud" o  como desees. Página a página anda siguiendo a la autora Anna Llenas, pero ahora con tus dibujos y palabras...

 Cuento "Vacío" de Anna Llenas

ACTIVIDAD 4 DARIO PEDAGÓGICO: 

Teniendo presente lo que es la vocación profesional - que se sustenta en la vocación de la personalidad o personaje que eres tú y en la vocación de ser una persona (en tu personeidad)-  y, teniendo presente la fundamentación antropológica y axiológica:

Reflexiona y luego responde 

a)   ¿Cuál es la misión de todo Educador? 

b)   ¿Cuál es tu misión como Profesional de la Educación Parvularia?

c)   Escribe el juramento o promesa que te gustaría hacer cuando recibas tu título.

d) Lee el Perfil de tu Carrera y su Campo Laboral y, teniendo presente todo lo tratado,  responde si corregirías, perfeccionarías o agregarías algo más?  Explica qué y cómo.

e) Escribe una Carta sobre la importancia y naturaleza de la educación de la infancia y dirígela o a los padres y apoderados, o a las educadoras-es actualmente en ejercicio, o a los organismos a cargo de la infancia, o a los párvulos (cuida que tu forma de comunicar sea apropiada a quienes la recibirán.